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前言：玉蟾子即白玉蟾，乃道教南宗五祖之一。此篇修道真言，看似老生常谈，实是修真经验之宝典，话虽不多，但至精至妙，通俗易懂，没有半分水分，故录用。白玉蟾亦最著名道教人物之一，他的言录，献给同修：用志不分，乃凝于神，灰心冥冥，金丹内成。
修道真言
宋·白叟玉蟾子辑
凡参玄宗不难得手，难从性宗参入。如从此入，便得渊源。倘错行路径，如书空寻迹，披水觅路矣。
修玄之理，可以意会，不可以言传，古人章句之中隐隐在焉。天不言而四时行，人身阴阳消息，人不能使之然也。
大道之妙，全在凝神处。凡闻道者，宜领此意求之。凝神得窍，则势如破竹，节节应手。否则面墙而立，一步不能进。
学道之人，须要海阔天空，方可进德。心宜虚空，神宜安定，能使心不动，便可立丹基。
学道之人，以养心为主。心动神疲，心定神闲。疲则道隐，闲则道生。胸次浩浩，乃可载道。
邪说乱道久矣，采战、烧汞、搬运皆邪道也。年少者、不笃信者、遑遑趋利者，皆未易言此道。欲修此道，先宗一淡字。
仙凡界、人鬼关，全在用功夫。然用功夫者，如擒狡兔然，稍懈则兔纵，稍紧则兔死。须于空虚中觅之，否则何足言功夫哉。
凡人心不内守，则气自散。若能时时内观，则气自敛，调养脏腑，久之神气充足。古云：“常使气通关节透，自然精满谷神存”。
静时炼气，动时炼心，下学之功毕矣。
须节欲。先天必须后天定。
动时茫茫，不如此心久在腔子里。学道者要先知收心法，再言静功。
欲学玄功，须先时时瞑目，一日间静坐几刻，再来问道。
聪明智慧不如愚，学人只因伶俐二字，生出意见，做出许多坏事。今欲收拾身心，先从一个愚字起。
天之生人，人之所以生而不死者，于穆不已也。人若无此不已，则气绝矣。故天地以气机存，人亦以气机生。能炼住气机，便与天地同寿，便不息了。不息则久，中庸言之矣。
定其心神，方可言道。要入玄关，须用定力。定则静，静则生。不但静中能静，必须动中能静，方见功夫之力。神定，内一着也。事来心应，事去心止。气定，外一着也。
语谨形正，语端气峻。下学要紧处，全在正气安神，忘心守口而已。
修道原从苦中来，但得清闲处便清闲，此即是道。且更须忙里偷闲，故人能偷闲便有闲。不然，则终身无宁晷矣。
心乃一身之主，故主人要时时在家。一时不在，则百骸乱矣，所以学道贵恒。始勤终怠，或作或辍，则自废也。
“四大威仪皆是假，一点灵光才是真。晦藏灵明无多照，方现真如不二身”，则此一点，如剑上锋，如石中火，一现即去。故修养家，要养圣胎、孕婴儿者，此也。功夫如不早做，及至精干血枯，屈曲蒲团，有何益哉。
令人慕道者多矣，俗网牵人，是以道心不进。至人非不悯世，奈世人自纠葛何。今为学子脱此苦恼，略敷数言。夫心之动，非心也，意也。神之驰，非神也，识也。意多欲，识多爱。去此二贼，真性圆明。不欲何贪，不爱何求。无贪无求，性如虚空，烦恼妄想，皆不为累。再加炼气，金丹可成，神仙可冀。
养气只在收心。心在腔子里，则气存矣。
居尘不染尘，乃上品也。其次避之。
清静二字是换骨法。
凡人能治心，便是道中人。若全消俗障，何患乎不成。
虚之又虚，与天合体。空空空，空中有实功。若还纯寂灭，终是落顽空。
静坐者，不在坐时静，要在常时静。
灵台不灭，慧觉常存，此道之至宝也。然无形无影，莫可明言。默以心会，不在外求。
神乃心之苗也。面色润泽，方征血气冲和。总要华池养得水足，意树自然花开。
昔人教人，寻孔颜乐处。此乐非章句可能寻，在天命也。心静则神清，神清则气和，始可得之。
下手功夫疏不得，因循无益。得一刻，便做一刻，念头须时时返照此处。神到则气到，气到则命坚。
敬慎二字，通天彻地。再无放心之人，能仙能佛。
人生做事，业传千古，不过此一点神光耳。然神非精不能生，而精非静不能养。欲至极虚极灵地位，须炼此能生、能养功夫。
道心常现，则凡念自退。一时忘道，则起一时之凡念。一念忘道，则起一念之凡情。须要时时提醒。
人生若幻，须要寻着真身。天下无一件是实，连此身也不是自家的，只这一点灵光。若无所依，到灭度时，何所随着，岂不哀哉。
焚香烹茶，是道也。即看山水云霞，亦是道。胸中只要浩浩落落，不必定在蒲团上求道。
学道是乐事。乐则是道，苦则非道。但此乐不比俗人乐耳。
居尘世中应酬，最是妨道。人能于尘事少一分，道力即进一分。幻缘不破，终无着处。
人当以圣贤自待，不可小视自己，则上达矣。故天下未有不圣贤的神仙。
世人当知俭之道，俭于目可以养神，俭于言可以养气，俭于事可以养心，俭于欲可以养精，俭于心可以出生死，是俭为万化之柄。若不知俭之道，惟以刻薄悭吝是趋，则于俭之道失之远矣。
无上妙道，原从沉潜幽静中得来。若是一念纷纭，则万缘蔚起，身心性命，何日得了。一已尚不能照应，何暇及他事哉。人须亟亟回首，早登彼岸。
玄功不但要养气足精，仍宜运髓补脑。家私攒聚到十分，方称富足。倘身中稍有缺乏，便是空体面的穷汉子。分明一条好路，为何不走，可惜一个神仙阙，夜间难道也匆忙。
烦恼是伐性之斧，人当于难制处下功。若不将气质变化完善，怎得成善士。
凡学道人，言语行事，必较世俗人要超脱些。若仍走俗人行径，何贵乎学道。
学道先以变化气质为主，再到与人接物上浑厚些，方是道器。
今之文人，只因理障，难以入道，不知道即孔孟之道。濂溪尧夫非此乎，不可专作道家看。要知儒与道是合一的。周邵二子，何尝出家修行耶。今人将道作出世一派而畏之，何其误也。
春桃多艳，是三冬蕴藏之真阳也。秋菊多黄，是三伏聚养之真阴也。此中玄理，意会者得之。
人为形质所累，年纪一到，则百节风生，四体皆痛。何必地狱，即此便是。倘平日少有静动，讵可免此一段苦楚。故形为我所爱，我亦为形所累。若将此一段灵性，做到把握得住时，出生入死，总由我使唤。
学道者，首以清心寡欲为主。高枕茅檐，肆志竹窗，方是道家逸品。若纷纷逐逐，何异流俗。陶养性情，变化气质，二语乃入门之始事也。
修道之人，未有不静默者。粗心浮气，一毫用不得。
有问前知者，答曰：“机从心生，事以理断。以理断事，人即神也。弃理问神，神亦不告。”
凡入玄门，只以静性为主。如目前春庭新雨，四壁寂然，草木含春，暗藏长养。理会此中，就有个究竟，不必定以谈玄为道。
人心如目也，纤尘入目，目必不安。小事入心，此心即乱。故学道只在定心。若心不定，即纸窗之微，为人扯破，必生怒忿；一针之细，为人去取，便生吝惜。又不徒以富贵乱心，得失分念，烦邪乱想，随觉即除。毁誉善恶，闻即拨去，莫将心受。心受则满，心满则道无所居。要令闻见是非，不入于心。是心不外受，名曰虚心。使心不逐外，是名安心。心安而虚，道自来居。
仙经云：专精养神，不为物杂谓之清。反神复气，安而不动谓之静。制念以定志，静身以安神，保气以存精。思虑兼忘，冥想内观，则身神并一。身神并一，则近真矣。
垢渐去而镜明，心渐息而性澄。养成一泓秋水，我不求镜物，而物自入我镜中。
有诸内，必形诸外，一毫也假不得。前贤云：“山有美玉，则草木为之不凋。身有妙道，则形骸为之不败。”故心有真功夫者，貌必有好颜色。
人心犹火也，弗戢将自焚。防微杜渐，总在一心。
天下人不难立志，最怕转念富贵二字，是钩人转念的香饵。所以每每得道者，非贫寒，即大患难之后。何也，割绝尘累，回头皆空。故孙真人注《恶疾论》曰：“神仙数十人，皆因恶疾而得仙道”，是尘缘都尽，物我俱忘，毫无转念，因祸得福也。
凡修道之人，一手握住此物，行住坐卧，不为外动，安如泰山，不动不摇。紧闭四门，使十三贼人，不得外入，身中之宝，不使内出。日日如此，何必顶礼求真仙，便是蓬莱第一座。
玄修与释家不同，释家呼此形骸为臭皮囊。道家入门，全要保此形体。故形为载道之车，神去形即死，车败马即奔。
大道之传，原自不难，是世人错走路头，做得如此费力。岂不闻“大道不远在身中，万物皆空性不空。性若空时和气注，气归元海寿无穷”。又曰：“欲得身中神不出，莫向灵台留一物，物在身中神不清，耗散真精道难得。”
“一念动时皆是火，万缘寂处即生真”，此守中之规也。进道之要，无如问心。故云：“学道先须识自心，自心深处最难寻。若还寻到无寻处，始信凡心即道心。”
学道性要顽纯，毋用乖巧。其要总在将心放在何思何虑之地，不识不知之天，此大道之总纲也。
捷径之法，推守此一心。阳气不走，相聚为元海。
夫道未有不探讨而得者。即三教圣人语录，无非发天地之秘密，接引后学阶梯。细心玩味，便知端的。
有问静功拿不住者，答曰：“万缘寂处，即是仙界。此时诚一不二，龙可拿，虎可捉。若云无拿处，仍是未空。”
光景倏忽，鲁戈难留，那还禁得执着。自一身推之，吾一身即天地，天地即吾一身，天下之人即吾，吾即天下之人。不分人我，方是入道之器。倘少分芥蒂，即差失本来。
凡有志修道者，趁得一时间光阴，便进步用功夫去，将精气神做到混合而为一的时节，以待事机之来。不可望事全方下手，是自虚时日也。悠悠忽忽，日复一日，白驹易过，几见挥戈。
三界之中，以心为主。心能内观，即一时为尘垢所染，终久必悟大道。若心不能内观，究竟必落沉沦。故《道德经》首章曰“常有欲以观其窍”者，观此窍也。“常无欲以观其妙”者，现此窍中之妙也。太上曰：“吾从无量劫中以来，存心内观，以至虚无妙道。”学子既欲潜心，先去内观，待心中如秋潭浸明月，再谈进步。
初入玄关者，不用他求，自今日始，要无漏精夜，便是登仙梯航，便是结婴种子。
修道功夫，如抽蕉剥笋，层层求进，必至头方止。
学道人全要敛藏，最忌明察。故曰：“人不藏，不能得道之要。”
万事萌芽，在乎一心。心动则机动，机动则神明而合之。故曰，至诚之道，可以前
知，神而明之，存乎其人。
修道总是炼得一个性。有天命之性，有气质之性。本来虚灵，是天命之性。日用寻常，是气质之性。今一个天命之性，都为气质之性所掩。若炼去气质之性，即现出天命之性，而道自得矣。
先天一炁，本属无形，妙能生诸有形，所以为生天、生地、生人、生物之根本也，而道之源头在是矣。
真言数段，性体、性源，将历来圣贤未泄之天机，不惜一口道尽。然理虽载于书，法仍传于口，必待圣师口诀真传，下手方有着落。学人切勿自作聪明可也。 |
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发表于 2022-8-9 11:16:44
发表于 2022-9-29 16:16:19
