无我无执如空门二十四（一）

先后天合练

第二十三讲“一尽法界无遗门”，主要讲的是系缘法界的用心方法和法界的圆满见地。也就是说当修行人的痴爱之心、贪爱之心生起时，要用系缘法界这样的正观，当下灭除自己的贪爱，从痴爱之中解脱出来。接下来的第二十四讲，题目是“无我无执如空门”。问曰：“世间人种种举问，云何不得道？”世间之人到处求法、学法，为什么不能够得道呢？答曰：“由见己故，不得道。若能不见己，即得道。己者，我也。回答说，由于见己。因为世人有我见。“见己”就是有我。佛法讲破二执、离二障，就是破除我执和法执，离烦恼障和所知障，我执对的是烦恼障，法执对的是所知障，这是佛法的一个基本原则。但是很多人学了佛法的道理以后，把这些道理、知见据为己有，用来强化和美化他的自我，把他的一点点体会夸大，觉得他的这点感觉就跟经典一样，所谓的六经注我，但他这个我是凡夫之我。现在社会上出现了很多以凡解圣的观点。这两天看到一个很有意思的事，有人在朋友圈里分享自己学习《六祖坛经》的体悟，他讲什么是一行三昧呢？他说：“我体会过这个一行三昧，我打篮球的时候，外边的各种声音，不管是掌声、喝彩声，还是周围的观众怎么样，我都没有任何感觉，我就一心一意在打篮球，我似乎听不到周围的一切声音，我这就是一行三昧。”实际上这个是世间定，当然跟《坛经》或者《文殊说般若经》里面讲到的一行三昧完全是两码事。但他就会这样去讲，而且还有很多粉丝点赞他学得好，境界高，这样实际上就是误导了他人。这样的人急于表达、显示自己好像悟到了某些东西，但是这是以凡夫的经验来解释圣人的境界。

其实佛经、禅宗典籍如《文殊说般若经》《坛经》里面讲的一行三昧，它是圣人之行、圣心之行，并不是世间的某种感受。以凡解圣的人会误导人，让人觉得佛经很浅，应该说坏处非常的大，而且也把自己更深体悟的路挡住了，因为他觉得佛法就是这样了。这样的人其实很多，从长远来看，他自己是得不到佛法真实智慧的，反而是一种愚痴。当然，也有可能他后面会反思，觉得不对，会再继续深入下去，就看个人的根性了，每个人的因缘不一样。总的来说，要尽量避免以自己的感觉去理解佛法。当然一开始这个也是很好的一个途径，问题是不能把它绝对化，否则就会陷在里面，把自己封闭在自己的觉受里了。“由见己故，不得道”，那种我慢心，急于表现、很自恋的心，障碍修行。“世间人种种举问”，就像现在很多人到处跑道场求法、东南西北到处找善知识学习，但是学了以后，为什么没有真正地得道呢？原因在于他的我执、我见太重。“由见己故”，所以不得道。其实种种的法都是让人破除我执、法执的，但反而你把这个我强化了，这就不是道用，而是一个误用。由于你见己，所以你就不能得道。

“若能不见己，即得道。”如果能够破除我执，消除我见，那这样的人就能够得道。这样的人，他听闻佛法就能够真正地得到法喜和法的利益。“己者，我也”，这个“己”就是我、我执。只有破除我，你这个道心才会显示。实际上最难得的就是这种谦下、平和、清零的无我之心。慈悲、谦下、柔和，也就是清净、无欲、无求。这个无求，不是那种消极、逃避，而是说修行人不要随着风浪转，不要被外在的景象迷惑，心要安住下来，安住在我们无始无终的清净本源。如果这样修行的话，周围的环境会好，遇到的平和清净的人也会越多，因为心、境不二。从这样的清净心中，起回向心，如修四无量心回向，或者念佛、观想、诵经回向。这样的修行人，具有稳定社会、稳定人心的力量，因为心的本性具备这样的力量，这样的心契合于法性。心、佛、众生，是三无差别，真正的修行人契合了这个心性（法性）的频道，与众生心感通，确实会对周围的环境、人事有着潜移默化的净化、提升作用。一个修行人其实不能有太多的事业心，不能总想着要轰轰烈烈成就一番大事业，要有多少信众，要怎么样兴风作浪、折腾来折腾去，因为这些最终都是有为法的一种执着，而且往往障碍会非常得多。

至人所以逢苦不忧，遇乐不喜者，由不见己故。所以不苦乐者，由亡己故。逢苦不忧、遇乐不喜，就是“二入四行”里的报怨行。为什么能够逢苦不忧、遇乐不喜呢？其实所有的人生境遇，都应该拉开从三世来看待。达摩祖师的这篇《四行论》语录，就教给了修行人一个很圆融、很详细的圆教的见地，教给了修行人一个真正的、禅宗的用心方法（破除种种执着的方法），包括人生应有的态度。一个修行人应该怎么样来度过自己的一生呢？在碰到种种的兴衰、顺逆、苦乐的境遇时，应该以如何的心来对待呢？“不见己”的心，契合于法性的平等之心，所以才有报怨行，才有随缘行，才有无所求行，才有称法行。“深信含生同一真性”，一切众生都有真如佛性，都平等，这个时候才能够不去对立，不去对抗，不去做人我高下的比较；这个时候才能由真正的智慧心产生出平等、慈悲、柔和、包容的清净行持；这个时候才有智慧善巧、利人利己的一生。得道人“逢苦不忧，遇乐不喜”之心，是真正的平等心、平常心，但并不是平凡心、平庸心、凡夫心。凡夫之心，高兴的时候要跳起来，不高兴的时候恨不得把地球都砸烂，最不高兴的时候甚或把自己都杀了。自杀，实际上是针对自己的一种暴力，也是一种杀生。这样的凡夫心和圣人的平常心，当然是两回事。平常心的平是平等之义，常是常恒之义，常恒即是如如不动。修行人的心要时时地契合于真如，这才是真正的平常心。这样的得道人，也才是真正的“平常人”。“至人”，真正得道之人，逢苦不忧，遇乐不喜。为什么能做到这一点呢？他的秘诀、窍诀在哪里呢？在于他无我。因为“含生同一真性”，众生都平等，都有佛性。圣人的无我之心，知道一辈子碰到这个那个，其实上就是一种状态。碰到不顺的事，那是往世的恶业成熟，恶业成熟就有苦果，犹如欠债还钱，天经地义。恶业成熟，受了果报，这个业就消掉了，就over了。很顺的时候，“遇乐不喜”，因为顺的事也就是过去的善业成熟而得到的善报。修行人知道善业、恶业都一样，都是生灭法，就像天上的云变来变去。

但是，我们凡夫迷惑于外相。天上的云如果变成一条龙，我们就觉得是吉兆、瑞相，如果变成很恐怖的一个恶兽，那就会觉得是凶兆，是恐惧之相，就会很害怕，这些都是执着于外相的表现。其实人的生命，乃至自然界中一切众生的生命，都是一种状态，他没有主体，都是幻化。就像

天上的云一样来来去去，一会儿变成这样、一会儿变成那样，就如海市蜃楼般虚幻。我们人的这样一个身心，就是一种连续的状态的变化。得道之人逢苦不忧，遇乐不喜，“由不见己故”，因为他无我。他知道身心世界都是连续不变的、状态的演变，并没有什么固定不变的主体。这个我执是最难解决的，因为人的我执很重，会体现在许多方面，最根本的是身体、寿命、思想，其次是家庭、人际关系、单位、财产等等。比如以人类为中心、以地球为中心就是一种执着，以地球、人类为中心的话，我们就会疑惑到底有没有外星人。其实按照佛教的宇宙观来讲，那外星人多得很。三界六道、无量世界的众生很多很多，这很正常。或者我们会觉得，这个时代将来会更好，会有时代进步的一种感觉，或者执着人类目的论，这些实际上都是我们人类构想的一种次序和次第。它有个人的执着和人类共同的执着。破除我执，就相当于一块冰融化后变成了大海水，那就得到了绝对的自由，因为冰本来就是水。所以，你说破除我执以后还有什么呢？破除我执即无我，还有什么“自我”呢？至人之所以逢苦不忧，遇乐不喜者，正是由于他不见己，他没有我。“所以不苦乐者，由亡己故。”没有苦乐，是因为他亡己、不见己。