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得至虚无，己尚自亡，更有何物而不亡也
。“虚无”，这是借用中国人的语言讲佛教的空，虚无、逍遥，也是道家常用的词。真正的佛教的空，就是当你真正地证到空，连你自己都忘掉了，连你自己都没有了，哪里还会有什么呢？“更有何物而不亡也？”连自己都不执着了，连自己都没有了，哪还有其他东西呢？还有什么呢？我们人如果真的对自己都不执着了，那么所谓的朋友圈，所谓的家庭亲情，所谓的爱恨情仇，所谓的敌人对手，所谓的过去、现在、未来，那通通都没有了。举个比喻想象一下，当下我们这个人就像一团云雾，在烟消云散之后，还有什么呢？这个房子是谁的房子，对我们还有意义吗？“得至虚无”的时候，“己尚自亡”，连自己都忘掉了，还有何物而不亡呢？还有其他什么可以执着的吗？还有什么比我们的生命、比我们的身体更重要的呢？所以，“我”这个东西破掉以后，就真正能够做到慈悲、包容、自由，还有无碍。天下亡己者有己，若能亡己时，一切法本无。如果执着于“忘己”，那还是有一个对待的东西。当真正能够亡我、无我之时，一切法都没有了。“一切法本无”，一切法的执着都没有了，整个一道清净、空明寂静。己者横生计较，即惑生老病死，忧悲苦恼，寒热风雨，一切不如意事，此并妄想现。由如幻化，去住不由己。“己者横生计较”，有这个我，才会横生计较，凭空生出许许多多的高下、喜乐、迟早、长短、昼夜的差别；有了这个我，就有了人我是非，就迷惑于生老病死、忧悲苦恼、寒热风雨等等。一切不如意的事，“此并妄想现”，都是随着妄想而现。所以，有我就有妄想，就有寒热风雨，就有忧悲苦恼，就有生老病死这些一切不如意事情。“由如幻化，去住不由己。”也就是说，这些不如意事都是我们的妄想，犹如幻化。因为有了“我”的执着，所以就有了一切的对待分别，这都是个人所感知到的东西。前面讲得道之人逢苦不忧，正是因为他们如实地知道，人生的一切境遇都犹如幻化，去住不由己。何以故，从缘起故，幻化横生拒逆，不听去住。世间事变来变去，不是众生自己能主宰的，为什么呢？因为万法从缘而起、幻化而起。“横生拒逆，不听去住”，如果众生执着于我的话，就会如螳臂挡车一样，希望一年四季温暖如春，希望只有光明，没有黑暗，希望永远只有快乐，这就是横生拒逆，其实众生不知道所有的不如意事，也是幻起幻灭的。有我执就有法执，外在的寒暑风雨可以说是法，顺逆境遇也可以说是法。佛法讲二无我，即人无我、法无我。如果人无我的话，那法就谈不上我和无我。正是因为有这个人，所以才有了这个法。众生执着于我、法这两个东西，产生了无休无止的痛苦，堕入生死苦海之中不能自拔。本来是法性之海，结果由于我执、法执，而变成了苦海，变成了迷惑之地，我们这个世界其实就是一个谜城。所以有烦恼，由执己故，即有去住。但知去住不由己者，己者即我所为是，幻化法不可留停。众生于一切幻法，不能够任其自然、任其幻取幻灭，而要横生拒逆，排斥它、阻碍它，所以就有了烦恼、有了生灭去住。“由执己故，即有去住”，因为执着于己，有我，那么就有来有去，有生有灭。如果知道“去住不由己”，一切法幻起幻灭，那就会顺其自然，不会希望一切如愿而住。生死休咎、白天黑夜、风寒暑湿，整个一年四季的轮回、生死的轮回，实际上都是不由众生做主的，它是法尔缘起，随着众生的共业和别业而幻起幻灭。“但知去住不由己”，一切都不是由你的心愿来决定的，不是由你来刻意控制的。“己者即我所为是”，我认为你应该是这样的，那你就应该是这样的。实际上这是不可能的，“幻化法不可留停”，这个时候你知道幻化之法不可停留。若不逆幻化者，触物无碍。若能不拒逆变化者，触事不悔。“不逆幻化”，不和幻化法对抗，不去螳臂挡车。天下雨的时候，你希望天晴；天晴的时候你希望下雨；刮风大了，你希望风小……外在的、自然界的明暗交替，包括人际间的关系、时代的变迁，如果你非要它都按照你的心意来，那就会很烦恼，实际上很多东西是我们无法控制的，比如我们的饮食睡眠，很多时候是生理本能在控制。你想要连续七八天打坐，肯定做不到；你想要双盘十个小时，那也是很难做到。其实我们连自己都控制不了，我们自己本身就是一个无知，我们认为自己知，但实际上我们的知就是无知。修行人一定要透到这样一个地方，明了内外一切实际上都是幻起幻灭，这样的话才可能会有真正的清净智慧现前。“不逆幻化者，触物无碍”，触物无碍就是逢苦不忧，遇乐不喜。这个“物”指的是事事物物，包括我们人生的种种境遇变化。无论碰到什么事情，我们的心如流水，没有挂碍，所以《金刚经》说“应无所住而生其心”。当我们说对境不生心的时候，往往会误解为我就要像鸵鸟一样把眼睛闭着，眼观鼻、鼻观心，什么都不管，不是这样的。实际上在对境的时候，比如热的时候减少一点衣服，冷的时候多穿点衣服；该睡觉睡觉，该吃饭吃饭，这才是顺乎自然之道，这叫触物无碍。“不拒逆变化者，触事不悔”，面对内外环境、人生的种种变化，这个时候你没有忧没有悔。实际上这些也就是前面讲的二入四行，二入即理入、行入，行入即四行，包括报冤行、随缘行、无所求行和称法行。也就是一切随顺自在，如张拙秀才所说，“随顺世缘无挂碍，生死涅槃等空花。[1]”如果把这种圆满的见地用于日常生活中，用以度过一生，那就是真正的禅人、禅者。所以，真正的禅人如何度过一生呢？一方面，他具有甚深的般若智慧；同时他又可以随顺世缘，在这个世界上可以说最起码是人畜无害；他也是人天的福田，代表着智慧自在。当然，他肯定有慈悲和包容之心，在他的能力、智慧、缘份之内，他会尽力地帮助众生从生死烦恼痛苦中解脱出来。作为禅师来讲，他的一生就是续佛慧命、传承佛法智慧的一生。他的生命就是佛法的慧命，他这一辈子不是业障身，而是愿力之身，他的生命就是愿力的表现。这个愿是佛菩萨的清净愿,如四宏愿，是度化众生的大愿。他的生命真正地得到了升华，是真正的佛弟子，超越了个人的生死休咎，超越了个人的追求爱好。“不逆幻化者，触物无碍”，“不拒逆变化者，触事不悔”，碰到任何事情，真正的禅人都无忧无悔，也就是《金刚经》里面讲的智慧状态。这样的禅人在一生中，他就可以活生生地变成他内心中的那种行持。所以，禅宗就是一种行持，就是一种真正的佛法智慧。它可以把我们凡夫变成佛法智慧的化身，变成像佛菩萨一样的人，以佛菩萨一样的智慧心来引导一生的行为。如果真正达到这种状态的人，就相当于佛菩萨的化身。当然这个时候他可以学雷锋，他可以清净无碍，他可以行普贤十大愿，他可以念佛，他可以弘法，他可以做世间的种种事业度化众生，甚至学世间的种种方便法门度化众生。因为他开发了真实智慧以后，他的心的妙用广大无边。根据他自己的因缘，根据他所处的时代和他往世的根性和习性，他可以做很多事情。
[1] 《悟道偈》五代·张拙：光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家。一念不生全体现，六根才动被云遮。断除烦恼重增病，趣向真如亦是邪。随顺世缘无挂碍，涅槃生死等空花。 |
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发表于 2023-12-20 08:30:17
