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《道德经》第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母；故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
《道德经》第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
《道德经》第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
《道德经》第四章
道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
《道德经》第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
《道德经》第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
《道德经》第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身，而身先；外其身，而身存。非以其无私邪？故能成其私。
《道德经》第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道：居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时；夫唯不争，故无尤。
《道德经》第九章
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道也。
《道德经》第十章
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？
天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜也；生而弗有；为而弗恃；长而弗宰；是谓玄德。
《道德经》第十一章
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴（shān zhí）以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
《道德经》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。
《道德经》第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，可以寄天下；爱以身为天下者，可以托天下。
《道德经》第十四章
视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
《道德经》第十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客；涣兮若冰之将释，敦（dūn）兮其若朴，旷兮其若谷；混兮其若浊。
孰能浊以静之徐清；
孰能安以动之徐生。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能敝而新成。
《道德经》第十六章
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
《道德经》第十七章
太上，下知有之；其次，亲之；其次，誉之；其次，畏之；其次，侮之。故信不足，焉有不信。犹兮其贵言哉。功成事遂，百姓皆曰：我自然。
《道德经》第十八章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
《道德经》第十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。
《道德经》第二十章
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？圣人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。俗人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我欲独异于人，而贵食母。
《道德经》第二十一章
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
《道德经》第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
《道德经》第二十三章
希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
《道德经》第二十四章
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。
《道德经》第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，故强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
《道德经》第二十六章
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
《道德经》第二十七章
善行，无辙迹；善言，无瑕谪（zhé）；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
《道德经》第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器；圣人用之，则为官长，故大制不割。
《道德经》第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也。
为者败之，执者失之。
故物，或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
《道德经》第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。
师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
故善者果而已，不敢以取强焉。
果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
《道德经》第三十一章
兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器，不祥之器也，不得已而用之，恬淡为上。
胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可以得志于天下矣。
是以吉事尚左，凶事尚右。
是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜，以丧礼处之。
《道德经》第三十二章
道常无名。朴虽小，天下莫能臣之。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露；民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
《道德经》第三十三章
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
《道德经》第三十四章
大道氾兮，其可左右。万物恃之以生而不辞；功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。是以圣人终不自为大，故能成其大。
《道德经》第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
《道德经》第三十六章
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固予之。是谓微明。柔之胜刚，弱之胜强。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。
《道德经》第三十七章
道常无为，而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
《道德经》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德无为，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以，大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
《道德经》第三十九章
昔之得一者：天得一，以清；地得一，以宁；神得一，以灵；谷得一，以盈；侯王得一，以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；谓地无以宁，将恐废；谓神无以灵，将恐歇；谓谷无以盈，将恐竭；谓万物无以生，将恐灭；谓侯王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。是其以贱为本也？非欤？故至誉无誉。
是故不欲琭琭若玉，珞珞若石。
《道德经》第四十章
反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。
《道德经》第四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若类；上德若谷，大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大方无隅（yú）；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。
《道德经》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自称也。故物，或损之而益，或益之而损。人之所教，吾亦教之。“强梁者不得其死！”吾将以为教父。
《道德经》第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有，入于无间；吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希及之。
《道德经》第四十四章
名与身，孰亲？身与货，孰多？得与亡，孰病？甚爱，必大费；多藏，必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
《道德经》第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大辩若讷。大巧若拙。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
《道德经》第四十六章
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足；咎莫懵于欲得。故知足之足，常足矣。
《道德经》第四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，无为而成。
《道德经》第四十八章
为学者日益，为道者日损。损之又损之，以至于无为，无为则无不为。将欲取天下者，常以无事。及其有事，不足以取天下。
《道德经》第四十九章
圣人无常心，以百姓之心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
《道德经》第五十章
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
《道德经》第五十一章
道生之，而德畜之，物形之，而势成之。是以万物，莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之；養之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
《道德经》第五十二章
天下有始，可以为天下母，既得其母，以知其子；复守其母：没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不咎。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常。
《道德经》第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！
《道德经》第五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不缀（chuò）。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
《道德经》第五十五章
含德之厚者，比于赤子。蜂虿（｛chài｝古书上说的蝎子一类的毒虫）虺（[huǐ]，传说中的一种毒蛇）蛇弗螫，攫鸟（｛jué）｝鸷鸟，凶猛的鸟）猛兽不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。精和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
《道德经》第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘；是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱：故为天下贵。
《道德经》第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而国家滋昏；民多智慧，而奇物滋起；法令滋彰，而盗贼多有。是以圣人曰：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
《道德经》第五十八章
其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固已久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
《道德经》第五十九章
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以早服。早服是谓重积德。重积德，则无不克。无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。深根固柢，长生久视之道。
《道德经》第六十章
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
《道德经》第六十一章
大国者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取于大国。故或下以取，或下而取。故大国者，不过欲兼畜人；小国者，不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。
《道德经》第六十二章
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
《道德经》第六十三章
为无为，事无事，味无味。大小，多少，抱怨，以德。图难于其易；为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信；多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
《道德经》第六十四章
其安易持，其未兆易谋。其脆易判，其微易散。为之于其未有，治之于其未乱。合抱之木，生于毫末；九成之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，恒于几成而败之。故曰：慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而弗敢为也。
《道德经》第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以知治国，国之贼；不以知治国，国之德。知此两者，亦稽（jī ）式。恒知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，乃至大顺。
《道德经》第六十六章
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。
是以圣人处上而民不重，处前而民不害。
是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。
《道德经》第六十七章
天下皆谓我大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先，则必死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
《道德经》第六十八章
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
《道德经》第六十九章
用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓：行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，则哀者胜矣。
《道德经》第七十章
吾言甚易知，甚易行。而天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
《道德经》第七十一章
知不知，上。不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
《道德经》第七十二章
民不畏威，则大威至矣。无狎其所居，无厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼而取此。
《道德经》第七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
《道德经》第七十四章
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
《道德经》第七十五章
民之饥者，以其上食税之多也，是以饥。民之难治者，以其上之有为也，是以难治。民之轻死者，以其上求生生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生也。
《道德经》第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵强则不胜，木强则拱。故坚强处下，柔弱处上。
《道德经》第七十七章
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损之有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。孰能损有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
《道德经》第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。故圣人有言：“受国之诟，是谓社稷之主；受国之不祥，是为天下之王。”正言若反。
《道德经》第七十九章
和大怨，必有馀怨，焉可以为善？是以，圣人执左契，而不以责于人。故有德司契，无德司彻。夫天道无亲，常与善人。
《道德经》第八十章
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
《道德经》第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人无积；既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。故天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
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发表于 2022-4-21 09:56:55
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